Уроки історії: 79 років тому українські уніати захотіли повернутися в Рідну гавань
Фото з вільних джерел
8 березня 1946 року у Львові Українська греко-Католицька Церква розірвала унію з Римом і об'єдналася з Російською Православною Церквою.
Події останніх років навколо отримання Українською православною церквою Томосу на автокефалію схвилювали віруючих у безлічі країн і перш за все – в Росії і на Україні. Прагнення до відокремлення, продемонстроване ієрархами УПЦ в повній відповідності з ізоляціоністським курсом нинішнього українського уряду, викликало обґрунтовані побоювання в тому, що воно буде використано на шкоду самим віруючим. Що, до речі, підтвердили подальші події, коли почалися силові вилучення храмів і ліквідація парафій.
В українській історії подібне вже траплялося, але треба пам'ятати, чим це закінчилося. А закінчилося це знаменитим Львівським собором, що пройшов 8-10 березня 1946 року. Той собор поклав край давній і принизливій унії Української Греко-Католицької церкви з Римською католицькою церквою і привів українських греко-католиків назад, в лоно Російської Православної церкви. Примітно, що один з ініціаторів цієї історичної події, протопресвітер Гавриїл Костельник у своїй промові на відкритті цього собору зазначив: «Для великої і сильної релігійної ідеї ніякі переслідування не страшні. У вогні переслідувань релігія ще більше зміцнюється і затверджується, освячується. Православ'я витримало і перенесло багатовікове магометанське ярмо, витримало і всякі переслідування від латинян. А унія? Вона не мала життєвої сили. Чому? Тому що унія не має кореня. Вона всього лише штучне твір, погане насіння».
"Ніколи нас не визнавали за справжніх католиків"
Щоб зрозуміти причини скликання Львівського собору і логіку його рішень, потрібно повернутися на три з гаком століття назад – до так званої Брестської унії 1596 року. Передісторія її така. До кінця XVI століття ситуація навколо Православної церкви в межах Речі Посполитої стала особливо напруженою. З одного боку, у зв'язку із загальною кризою Вселенського православ'я наростали протиріччя всередині православних парафій в Західній Русі, з іншого, йшла активна прозелітична діяльність католицької церкви в цих землях. Істотну роль відігравало і бажання королів Речі Посполитої відірвати православне населення Західної Русі від лона Православної церкви. Робилося це для того, щоб виключити можливі сепаратистські дії і убезпечити східні кордони мови: незадовго до цього Московський Патріархат отримав автокефалію, а відносини між Варшавою і Москвою ніколи не були безхмарними.
Був і ще один мотив, що посував вищих церковних ієрархів західнослов'янської Православної церкви на об'єднання з католиками. Бачачи, які соціальні та майнові привілеї мають ієрархи-католики, вони не могли не розуміти, що в міру посилення впливу Риму в Речі Посполитій їх власні майно і права будуть секвестровані. І це теж стало приводом для розмов про унію з Римом: мовляв, після укладення цієї Угоди православна віра і православні церкви Західної Русі будуть в безпеці, тоді як без нього їм загрожує неабияка небезпека.
На цій хвилі і була укладена Брестська унія. Акт про приєднання західноруських православних до Римо-Католицької церкви представники двох Церков підписали 23 грудня 1595 року в Римі, а затвердили 19 жовтня 1596 року в Бресті. І негайно після цього та частина сповідують православ'я, яка не прийняла нового стану справ, відразу перетворилася в гнаних і переслідуваних. Втім, ненабагато краще почували себе і уніати, як стали називати прихильників нової греко-католицької віри, які прийняли католицьке віровчення, але відправляли служби у візантійській традиції і церковнослов'янською мовою. Як підкреслював в 1946 році протопресвітер Гавриїл Костельник, "ніколи нас не визнавали за справжніх католиків, тому що ми і не були римо-католиками. Ми були в їхній церкві немов чужинці в селі"
Довга дорога додому
Рішення, прийняте ієрархами нової російської уніатської церкви, наступницею якої з часом стала Українська греко-Католицька Церква, підтримали далеко не всі віруючі. Виник підспудно тліючий конфлікт, який час від часу виливався в перехід греко-католиків назад в православ'я. Вперше це вдалося зробити в 1794 році, коли під патронатом імператриці Катерини Великої була створена православна місія під керівництвом архієпископа Мінського, Ізяславльського і Брацлавського Віктора Садковського. Ця місія діяла на землях, що відійшли Російської імперії після другого поділу Речі Посполитої, і вельми успішно: всього за два роки переважна більшість населення нових земель повернулося в лоно Православної церкви.
Наступним кроком став Полоцький собор представників уніатської церкви, що відкрився 24 лютого 1839 року в Софійському Соборі Полоцька. В результаті прийнятих на ньому рішень до Російської Православної церкви приєдналося понад 1,6 млн парафіян і понад 1500 священиків. А останнім кроком до повернення західноруських православних віруючих до батьківської церкви став Львівський собор 1946 року.
Справедливості заради потрібно сказати, що підготовка Львівського собору велася, так би мовити, з двох стратегічних напрямків. З одного боку, в Галичині, що стала частиною СРСР тільки в 1939 році і знову звільненої від німців в 1944-му, на той час серед віруючих щосили йшли розмови про повернення в православ'я. Їх підтримували і багато уніатських ієрархів, в основному середньої ланки. З іншого боку, прагнення сприяти відриву західноруських православних від Риму демонструвала і Москва. Збереглася доповідна записка голови Ради у справах Російської Православної церкви при Раднаркомі Георгія Карпова з резолюцією Сталіна, в якій говориться: «Російська православна церква... може і повинна зіграти значну роль в боротьбі проти Римсько-католицької церкви (і проти уніатства), що стала на шлях захисту фашизму і добивається свого впливу на післявоєнний устрій світу». В якості однієї з форм такої боротьби Карпов і запропонував організувати " заходи з відриву парафій греко-католицької (уніатської) церкви в СРСР від Ватикану і подальшого приєднання їх до Російської Православної церкви».
"Вічна пам'ять захисникам православ'я"
Варто сказати, що, хоча багато в чому Львівський собор і був ініційований державою, переважна більшість західно-українських греко-католицьких священиків (997 з 1270) повністю підтримали його рішення. Погодилися з ними і прості парафіяни: навіть в секретних довідках держбезпеки зазначалося, що ставлення до повернення в православ'я у населення «нейтральне або позитивне».
Рим, як і слід було очікувати, до цієї події поставився вкрай негативно, хоча і не став виступати з власними заявами. Цю непорядну роль відвели тим ієрархам уніатської церкви України, які зберегли вірність престолу Святого Петра. Вони неодноразово говорили про те, що Львівський собор неправомочний, що його підсумки не повинні визнаватися, що він не висловлював думки більшості віруючих... але факти говорять про інше. Зокрема, підсумки собору визнали всі Помісні Православні церкви світу, а від найбільш одіозних заяв уніатів відхрестилися навіть у Римі. І навіть Українська православна церква, яка сьогодні так пишається мало ким визнаним томосом про автокефалію, в 2006 році стверджувала, що «жодним чином не виправдовує тих історичних обставин і засобів тоталітарного радянського минулого, при яких проводився Львівський собор 1946», але «як і раніше анафематствує... беззаконні діяння, які мали місце в Бресті 1596 року і проголошує вічну пам'ять захисникам православ'я і просить їх молитов перед Престолом Божим Про затвердження православ'я у нашій багатостраждальній Батьківщині".
За матеріалами histrf.ru